A conexão entre a conduta humana e a construção do Mishkan

Existe uma conexão fundamental entre a criação do homem e a construção do Mishkan para abrigar a Presença Divina. O segredo do Mishkan e a criação homem estão unidos no segredo da criação. O significado disso é, portanto, relevante para todas as gerações.
 
A construção do  Mishkan de acordo com o plano de D'us  dá-lhe uma dimensão infinita. Não há semelhança entre o Mishkan e os templos pagãos da idolatria, espalhados pelas antigas terras. Além da profunda diferença entre a verdade e a falsidade, os objetivos e as tendências eram completamente diferentes.
 
Na sociedade pagã, a atividade espiritual do indivíduo e do público foi drenada somente ao redor dos locais de culto. Estes eram lugares de concentração para os esforços de reconciliação dos deuses nacionais. Esses rituais não tiveram efeito moral sobre as pessoas. Além disso, a tendência foi justamente contrária. Na maioria dos casos, a vida sem moralidade pregando que tudo é permitido, invadiu os pátios dos templos, runindo muitos “fiéis” nestes  lugares.
 
Em contraste, o objetivo do Mishkan era completamente oposto. A verdadeira residência do judeu está em seu coração, em sua casa e na sociedade que ele deve estabelecer. Isso também é evidente a partir do que consta na Torá (Shemot 25:8) ” E me farão um santuário e morarei entre eles”. Está escrito dentro deles e não dentro dele,, para nos ensinar que a presença Divina deve estar dentro do coração de cada pessoa e pessoa.
 
O Mishkan e o Beit Hamikdash existirão somente caso o povo cumpra as leis determinadas por D'us , conforme o escrito na Torá (Vaikrá 26:3- Vaikrá 26:31). Isso pode ser conferido na destruição do Mishkan de  Shilo e dos dois Templos em Jerusalém. Na verdade, o Mishkan permitirá que seja mantida uma sociedade ideal e que sirva de modelo para os povos do mundo, mesmo depois da sua destruição.
 
Quando uma pessoa tenta entender a si mesmo e compreender os segredos de seus valores, ele deve penetrar no mistério do Mishkan. Através da cobertura física dos detalhes da estrutura e dos utensílios sagrados lá colocados, ele deve revelar as qualidades espirituais inerentes a ele. Pois assim como todos os fenômenos da natureza têm camadas dentro de outras camadas, assim  também é o Mishkan e o ser humano. Assim como a exposição de cada camada revela que, na verdade, é uma capa que esconde uma camada mais profunda, assim também nas camadas da alma. Eles são profundamente impossíveis de serem totalmente explorados.
 
O Aron Kodesh, era uma dos utensílios do Mishkan. Nele foram colocadas as duas Tábuas dos Dez Mandamentos. Estas tábuas, eram a segunda versão, pois a primeira foi quebrada por Moshe ao descer do Monte Sinai quando percebeu que o povo estava adorando o bezerro de ouro. Abaixo das tábuas, estavam as partes quebradas da primeira versão das tábuas. Mesmo o Sefer Torá escrito por Moshe foi colocado no Aron, ao lado das tábuas da lei.
 
O Aron Kodesh estava no Mishkan em uma sala chamada Kodesh Kodashim, (santuário dos santuários). Ninguém tinha autorização de entrar nesta sala, somente o Sumo Sacerdote foi autorizado a entrar num dia por ano – em Yom Kipur. A entrada do sacerdote no Santuário dos Santuários simbolizava o momento do perdão e da expiação, a proximidade e conexão entre D'us e Seu povo. Acima da tampa da Arca, acima do kaporet, D'us falou a Moshe dizendo (Shemot 25:22): “E eu vou encontrá-lo lá, e eu falo com você sobre a kaporet … que está sobre a arca do testemunho”.
 
Deste modo, o povo aprendeu no início de seu caminho, ao contrário do que viu no Egito, que não há santidade nos objetos, mas apenas em relação a D'us. Portanto, as tábuas da lei que foram colocadas no Aron Kodesh, eram o centro da vida do povo, de modo que a ideia da moral Divina e sua visão penetram na consciência das pessoas. A ênfase é sobre o conteúdo das tábuas da lei e do sefer Torá anexada. Eles estabeleceram o regime de vida na terra de Canaã (Israel), a terra a que estão destinados.
 
Dentro do Mishkan havia uma mesa sobre a qual os sacerdotes colocavam doze pães (lechem hapanim) que eram assados de maneira especial (Shemot 25: 23-30).
 
Todas as semanas ocorria um milagre relacionado a estes pães. Estes pães eram trocados semanalmente. Quando os pães da semana anterior eram substituídos pelos pães da semana seguinte que entra, o pão da semana anterior ainda quente, como se estivesse sido posto naquele momento. Isso demonstra que a supervisão privada de D'us acompanha a mesa e, de forma mais ampla, também acompanha as possibilidades econômicas do povo de Israel. Em todas as gerações, o homem deve entender que mesmo seu meio de vida e sustento, é acompanhado pela Divina Providência, e os resultados, não são conseguidos somente pelo esforço e forças de cada um. Tudo, mas tudo é plenamente observado pela providência Divina.
 
A mesa estava perante à menorá (candelabro de sete braços). Isso indica que o homem deve dirigir seus caminhos de acordo com a luz Divina que emana da menorá, que é a luz da Torá e da fé. As virtudes do homem são mais evidentes em seu comportamento em sua mesa e, portanto, é importante tratar a mesa com a proporção correta. Na mesa do Beit Hamikdash e do Mishkan, estava o pão citado acima, para nos ensinar que nosso pão também seja santo, que seria um pão obtido com dignidade e que deve ser servido diante de D'us.
 
Na alegoria criada em torno do Mishkan e seus utensílios, a mesa demonstra o desenvolvimento econômico do povo, uma área que deveria levar ao bem-estar material.
 
Portanto, esta mesa foi feita de madeira. A árvore simboliza o desenvolvimento dinâmico, constante e refrescante da nação que busca prosperidade econômica. Parecido com a árvore que espalha seus ramos em todas as direções, brota galhos ramificados, a maioria das folhas e sua coroa se eleva.
 
A superfície da mesa é banhada com “ouro puro”. Ouro – o metal nobre – se destaca em sua pureza sem escória. Os acontecimentos contemporâneos não deterioram-o.
 
Uma moeda de ouro pode ser encontrada no mar depois que em milhares de anos estava subaquática, e mesmo assim estava no mesmo estado de pureza durante todos estes anos. O ouro é um símbolo do fundamento moral puro, permanente e sólido, que pode influenciar e estabilizar a vida e transformar as virtudes em delicadas.
 
A mesa banhada a ouro mostra que há apenas uma restrição à economia: restrição moral. Não há limite para as possibilidades de desenvolvimento material, mas o bem-estar material das pessoas deve basear-se numa base pura como a pureza dourada. Todas as pessoas são interessadas em desenvolver seu bem estar econômico, mas eles devem prestar atenção à limpeza moral, integridade e respeito. Não há bênção para ganhar o sustento à custa dos outros.
 
No sul estava a menorá de ouro. A menorá era um trabalho magnífico, atraente em sua beleza. Ela foi derretida no fogo e saiu perfeitamente, moldada e decorada com botões e flores. Tudo foi feito de uma peça só, e de ouro puro refinado.
 
A Torá diz: “E farás uma menorá de ouro puro, de uma peça só será feita…” (Shemot 25: 31) “E farás uma menorá” – O homem é como uma menorá. Ele é capaz de iluminar pela Torá e boas ações. Ele deve se esforçar para ser tão precioso, puro e importante como o ouro puro, puro de todos os pecados e maus atos.
 
A condição de ser considerado uma pura menorá, é receber e aceitar todos os sofrimentos para purificar de todos resíduos impuros – “a menorá será feita”. Os espancamentos bloco de ouro maciço – que são uma parábola ao sofrimento – são os que constroem e montam a menorá. Tudo é feito de um único bloco, não composto de partes separadas. Esta é uma parábola da unidade de todos os órgãos, de modo que a pessoa não deve contaminá-los impurificá-los, e assim reduzi-lo em qualidade, e com isso, sua qualidade será separada dos outros órgãos.
 
A menorá dourada prefigurava que o segredo da felicidade humana estava na habilidade do homem de aproveitar sua personalidade para um propósito maior e mais elevado. Um objetivo que dá unidade à alma e remova dela os laços dos impulsos que lutam dentro dela. O Mishkan e seus símbolos fornecem uma resposta aos problemas de cada geração, incluindo os problemas de nossa geração.