Shimon Hatsadic, era um dos últimos membros da grande assembléia. Ele sempre dizia: sobre três pilares o mundo se mantém, sobre a Torá, sobre o trabalho e sobre a benevolência.
Shimon Hatsadik, era um líder espiritual e também um sumo sacerdote. Durante o seu tempo cessaram as atividades da “Grande Assembléia” – um encontro de todos os grandes sábios do povo Judeu, dentre eles os profetas, que determinaram a redação da oração e outros regulamentos.
Nos dias de Shimon, Hatsadik, o reino persa afundou sobre a sua cultura, e o reino da Grécia e, com ela, a cultura da Grega aumentou. As mudanças políticas chocaram as pessoas que viviam em Israel (na época Canaã), e as levaram ao perigo físico e espiritual. Nessas épocas de crise, Shimon Hatzadik conseguiu conduzir o povo entre as crises.
Naqueles dias, Alexandre o Grande, o famoso general grego, levantou-se a Jerusalém à frente de seu exército para conquistar e destruir o Templo. Shimon, o Hatsadik, saiu para cumprimentá-lo vestido com o manto de um sumo sacerdote, acompanhado por uma comitiva de dignitários de Israel para apaziguá-lo. Quando o rei viu Shimon Hatsadik, ele desceu da sua carruagem e inclinou-se para ele.
Para o espanto de seus confidentes, ele explicou que a imagem deste justo, é revelada a mim nas guerras orientando-me nas batalhas, e graças a seus conselhoes e orientações, eu venço na guerra.
Milagrosamente, este encontro trouxe Alexandre o Grande a mudar sua atitude e retrair sua intenção de prejudicar os judeus.
Este é um exemplo do conflito que se desenvolveu entre a Torá de Israel e a cultura grega. Shimon Hatsadik, um dos sábios da Torá, enfrenta Alexandre o Grande, que era discípulo dos maiores filósofos gregos.
A crescente cultura da Grécia exigiu uma resposta apropriada para não conquistar o povo de Israel e sua Torá, já que até agora conquistou todos os povos do passado. Em contraste com a “escuridão colorida” semeada pela Grécia em todos os cantos, Shimon Hatsadik apresentou a visão da Torá, que vê o propósito da vida em um oposto polar à cultura grega.
Ele declarou: existem coisas acima do sol! O universo não é baseado em leis físicas da natureza, a criação não é uma função de dados. As forças espirituais o fortalecem e permitem a sua existência, e são a Torá, o trabalho e a benevolência.
Três meta-objetivos, que são apresentados na mishna como “pilares”, estão no propósito da criação do mundo. As três áreas mencionadas incluem todos os bons e nobres (sentimentos) que o coração judeu deveria aspirar.
Primeiro pilar- a Torá
D'us determinou através das palavras do profeta (Yirmiyahu 33:25): “Se eu não tivesse feito a aliança com o dia e a noite, eu não teria estabelecido as leis dos céus e da terra.” Não fosse para a Torá, que é a aliança que com a qual D'us criou o mundo, o céu e a terra não teriam sido criados. Caso este propósito não seja mantido, os céus e a terra não têm o direito de existir.
Uma indicação dessa afirmação é insinuada no parasha descrevendo a criação do mundo. Assim está escrito (Bereshit 1: 31): “E foi a noite e a manhã foi O sexto dia” – qual é O sexto dia? Este dia é o sexto dia de Sivan (no ano 2448), para a criação do mundo. Neste dia, Israel recebeu a Torá no Monte Sinai.
Para esta data importante, toda a criação esperava. Neste momento, será claro se as condições de existência do mundo existirão. Se o povo de Israel aceitar a Torá, haverá uma criação ou não – o mundo retornará ao caos.
Pergunta
Por que a mishna conta três pilares, uma vez que a Torá também inclui as leis dos sacrifícios (o segundo pilar da mishná) e o mandamento da benevolência (o terceiro pilar da mishná). E, em caso afirmativo, aparentemente um pilar é suficiente, o “pilar Torá”?
Resposta: A Torá mencionada aqui, é o estudo essencial da Torá. A Torá não é apenas uma fontede conhecimento e, não deve ser vista como meramente uma coleção de leis que orientam a forma de se comportar. O estudo da Torá tem seu próprio valor. Em primeiro lugar, o estudo pretende elevar a pessoa, endireitar sua mente, incutir-lhe conhecimento supremo. É somente através do estudo da Torá que se pode alcançar a vontade do Criador e conhecer o propósito de sua vida na Terra.
Na verdade, e aqui vem o “mas”, após a aquisição da sabedoria, a Torá deve ser transformada de um sistema teórico, do mero estudo, até o sistema prático, o cumprimento das mitsvót. O aprendizado deve ser endereçado à prática. Somente a Torá que leva a pessoa à sua prática é a Torá que tem existência.
Segundo pilar- o trabalho
A conexão entre o homem e seu Criador é expressa em primeiro lugar pelo grau de proximidade a Ele. Um dos trabalhos mais exaltados que o homem demonstra sua proximidade a Ele é o trabalho de sacrifícios durante o tempo do Templo. No momento da oferta do sacrifício, o homem se sente como se ele próprio estivesse no lugar do sacrifício. Um desejo interno feroz está queimando nele para dar tudo o que ele tem, mesmo seu leite e sangue por causa da glória de D'us.
A ascensão especial que foi alcançada no momento da oferta do sacrifício – não poderemos alcançar hoje, mas temos outro canal para se conectar com o Criador em vez dos sacrifícios: a tefilá.
A oração é como um sacrifício – ocorre neste mundo e sobe para o céu. Na tefilá, como em sacrifícios, o homem mostra que ele reconhece o reino do Criador e que só a Ele devemos nos dirigir e somente nele devemos confiar. Assim como o sacrifício exige intenção e investimento espiritual, a oração também deve ser tomada com esforço, intenção, excitação e respeito total para o Criador.
Terceiro pilar-a benevolência
Na benevolência, estão incluidas todas as atividades de beneficiamento que o homem realiza com seu companheiro. Todos são parceiros neste pilar, tanto pobres quanto os ricos, doentes ou como uma pessoa saudável, não há ninguém que não precise de benevolênci e ninguém isento disto em suas ações. A qualquer momento, pode-se chegar um ao outro com bons conselhos, apoio financeiro, hospitalidade, incentivo e até mesmo um um sorriso que nada custa. Como já se disse: um sorriso é uma pequena curva que dá imensos resultados positivos.
D'us poderia criar todas as suas criaturas ricas, felizes e perfeitas, mas as criou como deficientes, para que pudessem viver numa parceria fraterna e produtiva, e assim aumentaria a benevolência no mundo.
Torá, trabalho e benevolência são três pilares de forte apoio que representam seu propósito na criação.
O papel do judeu é fortalecer os três pilares e, portanto, participar ativamente na formação do mundo e da sua posição.
Em face de inúteis tentativas de inventar ideais ou de iniciar fórmulas inovadoras que assegurem a existência da sociedade humana ao contrário das mudanças mais recentes de hoje, a mishna define três pilares, que são princípios básicos do judaísmo. Eles e mais nada prometem um mundo que certamente viverá com tranquilidade.
As contrações antes da vinda do Mashiach.
É explicitamente declarado na Torá que muitas tribulações virão a nosso povo próximos à vinda do Mashiach (Devarim 4:30): “Em sua angústia, você encontrará todas essas coisas no fim dos dias e voltarás até o Senhor seu D'us”. Também está escrito (Devarim 31:29): “E acontecerá com vocês o mal no fim dos dias, porque vocês farão o mal aos olhos do Senhor para enfurecê-lo”. Palavras semelhantes estão escritas nas Escrituras (Daniel 12:10): “esclarecerão e refinarão muitos e condenarão os ímpios, e nem todos os ímpios entenderão, mas os sábios entenderão”. Nesta época, D'us peneirará as pessoas, do mesmo modo que o joalheiro verifica o material que lhe foi fornecido para saber qual material é refinado e puro, assim também D'us examinará o coração das pessoas para saber qual deles é puro e qual não.
Destas palavras aprendemos que as angústias próximas ao período da vinda do Mashiach, são comparados às contrações de uma mulher que está prestes a dar a luz. Ou seja, muito sofrimento e dores quase insuportaveis, porém trazem nas suas asas uma mensagem do próximo nascimento. Em outras palavras, são problemas com propósito: o nascimento e a redenção estão próximos, e devemos ser encorajados e esperar pela salvação.
Vejamos as várias etapas do processo da vinda do Messias:
É declarado no Talmud (Sanhedrin 88b): “Rav disse: o descendente do Rei David (Mashiach) chegará até que domine outro reinado sobre o povo de Israel duarnte nove meses, como está escrito no profeta (Michá 5: 2): ” Portanto, eles os entregarão até que um filho nasça “. Do mesmo modo que os dias de gravidez duram nove meses, assim também será o período em que o reino estrangeiro governará sobre Israel vai durar.
Além disso, o Gaon de Vilna escreveu que as setenta letras no salmo do Salmo 28: ” יַֽעַנְךָ֣ י השםְּ בי֣וֹם צָרָ֑ה O Senhor vos consagrára no dia da tribulação”, são paralelas aos setenta anos de sofrimentos antes da vinda do Mashiach, e neste capítulo existem nove versículos em contra os nove meses da gravidez, mencionados acima.
Isto significa que os sofrimentos anteriores a vinda do Mashiach, se dividirão em duas partes:
- setenta anos, em conta das setenta palavras do capítulo mencionado acima.
- nove meses que estão contra os nove versículos desse capitulo. Nos últimos nove meses, os problemas serão muito mais fortes e piores. Porém,após todos estes dias e meses, o Mashiach será revelado.
Além disso, no final do Exílio haverá uma tribulação que nunca aconteceu nada parecido à ela desde a criação do mundo, conforme afirmado no livro de Daniel (12: 1): “E naquele momento, Michael ficará o grande ministro que se detém sobre o seu povo, e haverá um tempo de dificuldade que não aconteceu desde o momento que os judeus se tornaram um povo, até aquele momento. E naquele momento, seu povo será salvo,(como) tudo o que está escrito no livro. “
Quem observa os acontecimentos que agarraram nosso povo nas últimas gerações, vê em concreto o cumprimento das proféticas palavras profetizadas sobre o período do Mashiach.
Embora não possamos dizer exatamente quando esses setenta anos do Mashiach começaram, quais anos estão incluídos neles, e quando eles acabarão, mas sabemos que estamos no fim do processo de salvação.
Devemos acreditar que, apesar da extensão do exílio e das dificuldades desta época, D'us não nos esquecerá para sempre e não nos deixará por muito tempo, como é dito no profeta (Chabakuk 2: 3): “Outra visão para o tempo e a hora de acabar e não decepcionar, caso demore, espere-o pois ele realmentevirá e não atrasará.”
À medida que os problemas aumentam, isso indica a iminente salvação do nascimento que se aproxima, como afirmado no Talmud (Sanhedrin 88a): “Se você viu uma geração em que muitos problemas surjam como um rio, espere (ao Mashiach)”.
A redenção virá de repente, distraída e rápida, e se esperarmos estes dias com uma sede de sentidos e com todos os nossos corações – teremos o privilégio de ver os olhos quando D'us retornar à Tsion.
O que devemos fazer nesta hora tão difícil? Será que já não há mais nenhuma esperança?
A Torá também tem uma resposta para esse período. Está escrito no Talmud (Sanhedrin 98b) “perguntaram os alunos a Rabi Elazar:” O que o homem deve fazer para salvar-se dos sofrimentos dos dias da vinda do Mashiach? ” Ele disse a eles: “Ele se ocupará com a Torá e com o benevolência “.
O “Hafetz Chaim” de memória abençoada dizia: “se ocupar, significa dedicação total. Do mesmo modo que a pessoa se dedica de corpo e alma para seu negócio particular, assim também deve deidcar-se à Torá e à benevolência.
Está escrito no Shir Hashirim (8:8) “O que devemos fazer com nossa irmã no dia em que for falado sobre ela”.
O povo de Israel no exílio foi comparado a uma ovelha entre setenta lobos.
Em tal situação, o melhor para a ovelha é que seja esquecida dos corações dos lobos. O melhor para os Judeus nestas épocas, é que os povos do mundo estejam ocupados cada um com seus assuntos particulares, e assim, não se ocuparão com o povo de Israel.
Os anjos perguntaram “o que é feito a nossa irmã – o povo de Israel – no dia que for falado sobre ela”. D'us responde do seguinte modo: “Se ela é uma parede, construíremos nela um castelo de prata” (ibid). Se eles são fortes em sua fé como um muro e não se movem por causa de qualquer espírito do mundo, um castelo de prata será construído sobre ele. “E se uma porta é como a porta que gira em torno de seu eixo,” será protegida por uma laje que gira e continua. “Se eles se movem em todas as direções como a porta que gira em torno deles, o conselho é eterno: ficar firme como um muro em nossa fé e não se submeter ao meio ambiente.
Mas como isso é possível na nossa situação especial? Há também uma resposta: eu sou uma parede – esta é a Torá. Somente a Torá tem a força para nos fortalecer como ferro. A história de Israel atesta isso por milhares de anos, que pelo poder da Torá partimos com segurança, mesmo quando entramos em fogo e água.
