Lois de Chabbat – Accepter l’entrée du Chabbat
Dans les cours précédents, nous avons développé l’avis du Choulhan Aroukh (Siman 263 Halakha 7), disant que si une personne a pris sur elle le Chabbat plus tôt, elle aura le droit de demander un service à son ami qui n’a pas encore pris Chabbat. Le Rama rajoute, à plus forte raison, à la sortie de Chabbat. Lorsque l’un n’a pas encore fait sortir Chabbat, il aura le droit de demander un service à une autre personne ayant déjà fait sortir le Chabbat. Tel est l’avis du Maharikash (Hagaoth Siman 299) et la plupart des A’haronim.
En revanche, le Lévouch (Siman 263 Halakha 17, il y a environ 400 ans), le Gaon HaYaabetz (dans son Siddour p.907, il y a environ 300 ans), et le Gaon Rabbi Haïm Faladji (Kaf HaHaïm Siman 31 alinéa 37, il y a environ 150 ans) ne sont pas du même avis. Ils pensent qu’on ne peut pas comparer la sortie du Chabbat avec la veille de Chabbat où la prise du Chabbat a été décidée par la personne elle-même en se détachant de tout travail interdit.
2 fois Kippour !!!
Le Lévouch rapporte une preuve à ses propos, du Tour (Siman 624) que les hommes pieux (Hassidim, pas les Hassidim d’aujourd’hui, lesquels suivent un Admour, mais ceux qui se comportent de manière pieuse et en dépassant la rigueur) dans les pays ashkénazes avaient pour habitude de faire deux jours de Kippour. Ils jeûnaient 2 jours ! Il y a 700 ans les hommes devaient avoir plus de force qu’aujourd’hui. Durant ces deux jours, les prières aussi étaient dites. Le Rosh protesta face à un second jour de prière. Mais en ce qui concerne tous les interdits de Kippour, il ne contesta pas. Ainsi, ceux qui ont cette habitude ne pourront pas profiter d’un service rendu par un tiers ne respectant pas cette coutume. Dans le cas où l’un des travaux a été fait, cette personne ne pourra pas en profiter.Tel est l’avis du Beth Yossef au nom du Hagaoth Maïmonyot et du Mahar MiRotenbourg (p.80 Siman 76).
Selon cette preuve, le Lévouch apprend qu’il en sera de même lorsqu’une personne n’a pas encore fait sortir Chabbat, il ne pourra pas profiter d’un travail accompli pour lui.
Parenthèse – L’avis du Rosh
Comme nous l’avons dit, le Rosh protesta contre la coutume de dire deux jours les prières de Kippour. Selon le Rosh, cette coutume peut enfreindre la règle de Lo Titgodédéou[1]. Expliquons. Il existe une discussion dans le traité Yevamot (14a) au sujet de Lo Titgodédou. Selon Abayé, l’interdit entre en vigueur dans le cas où deux Beth Din ne sont pas du même avis alors qu’ils se trouvent dans la même ville. En revanche, Rava pense que l’interdit entre en ligne de compte uniquement si l’avis diverge dans le même Beth Din, mais que l’interdit n’existe pas s’il s’agit de deux Beth Din distincts, même s’ils se trouvent les deux dans la même ville. Il existe une généralité dans le traité Kiddouchine (52a) nous apprenant que lorsqu’il y a une discussion entre Abayé et Rava, la Halakha est tranchée comme Rava, hormis dans 6 cas particuliers[2]. Cette discussion ne fait pas partie de ces 6 cas. Sur ce, le Rosh nous apprend, que même si la Halakha suit l’avis de Rava, le cas des prières de Kippour est similaire à une discussion dans le même Beth Din. De plus, se comporter comme le demande cette coutume est semblable à de l’arrogance (Youhara), car tout le monde prie les Tefiloth de la semaine et eux ceux de Kippour. Le Rosh ne s’interrogea pas en revanche sur le fait qu’ils ne réalisent aucun travail interdit ce second jour, car il se peut que ces personnes n’aient pas besoin de réaliser de travail ce jour-là. Ils’agit d’une non-réalisation et cela ne constitue pas une différence dans le public.
Nous pouvons retrouver dans le livre Yéaroth Dvach (Vol.2 Droush 18) du Gaon Rabbi Yehonathane Aïbeshits un Pilpoul à ce sujet.
Suite – l’avis de la plupart des A’haronim
Il faut savoir, que tous les A’haronim fixent la Halakha comme le Rama, en ce que celui qui n’a pas encore fait la Havdala a le droit de demander un service à une personne qui a déjà fait sortir Chabbat. Tel est l’avis du Ba’h[3], du Ta’z[4], du Elia Rabba[5], du Hida[6], et du livre Amoudei Esh[7]qui contredit la preuve sur Kippour.
Savoir trancher la Halakha
Il faut connaitre les règles et les généralitéspour trancher une Halakha. Celui qui n’a pas de connaissance dans les Poskim et n’a pas l’habitude de lire le Beth Yossefne peut pas savoir comment trancher la Halakha. D’un côté nous avons l’avis du Rama et d’autres A’haronims et d’un autre côté nous avons l’avis du Lévouch, du Yaabetz et de Rabbi Haïm Faladji. Il faut savoir qu’il s’agit d’une discussion sur une loi d’ordre rabbinique et que la plupart des Poskim ont tranché comme le Rama. C’est pour cela, que nous tenons la Halakhade cette manière, et ce que ce soit la veille de Chabbat ou bien à la sortie de Chabbat.
Le livre Likouté Havér ben Haïm[8]témoigne que lors d’un Chabbat Hatan Bar Mitsva, dans la communauté de Presburg, alors que le Chabbat était sorti, certains firent la Havdala et préparèrent de l’eau chaude pour faire du café à ceux encore attablés pour la Seouda Chlichite. Parmi eux, il y avait aussi des érudits en Torah, et ils n’ont aucunement manifesté leur désaccord. Tel est l’avis du Gaon Harav Israël Wols dans son livre Divrei Israël[9].
Sortie de Chabbat à l’heure de Rabbénou Tam
Il en sera de même en ce qui concerne une personne qui est plus rigoureuse et fait sortir Chabbat à l’heure de Rabbénou Tam. Il aura donc le droit de demander un service à une personne qui a fait sortir Chabbat plus tôt, selon le calcul horaire des Guéonim.
Il faut savoir[10], comme nous l’avons rapporté dans le Yalkout Yossef[11], que 30 Rishonim suivent l’avis de Rabbénou Tam. Il y a quelqu’un qui rapporta dans son livre 80 Rishonim, mais tous ne sont pas si évidents que cela. Il est bien entendu recommandé de suivre l’avis de Rabbénou Tam à la sortie de Chabbat. Mis à part le fait que même Maran HaChoulhan Aroukh[12] est du même avis. Mais selon la loi stricte, la coutume est comme l’avis des Guehonim, selon lesquels la sortie des étoiles est 20 minutes après le coucher du soleil. Cependant c’est une mesure de rigueur importante que d’êtrerigoureux comme Rabbénou Tam,.
Une fois, un grand Rav du nom de Rabbi Ezra Chayo Zatsal, alla voir Rabbi Ezra Attia Zatsal, et lui dit que Maran Harav (encore jeune à cette époque) se rendait de communauté en communautéexhortant les gens à suivre Rabbenou Tam, alors que notre coutume est de suivre l'avis des Guehonim ! Rabbi Ezra Attia convoqua alors Maran Harav, pour lui demander des explications. Il lui répondit qu'en aucun cas il ne disait aux gens de suivre Rabbenou Tam afin d'être plus souples, mais uniquement d'être plus strict. Rabbi Ezra Attia lui dit alors, qu’il était trop faible pour attendre cette heure à la fin du jeune de Kippour (son corps était assez affaibli), mais que si Maran disait aux autres qu’il était bien de suivre cette mesure, alors il serait comblé de bénédictions.
Donner une cigarette pendant Yom Tov
Il existe une discussion dans les Poskim sur le fait de fumer pendant Yom Tov. Le débat se tient sur l’interrogation suivante : va-t-on considérer l’acte de fumer comme étant Okhél Néféch[13] ? Ceux qui interdisent se tiennent sur la conclusion médicale que la cigarette détruit l’organisme et peut engendrer la maladie des poumons et des voies respiratoires, qu’Hachem nous en préserve. Il n’y a donc pas de raison de l’autoriser. Mais ceux qui autorisent pensent que le fait de fumer une ou deux cigarettes après le repasaide à la digestion, et qu’il n’est pas évident que cela cause des dommages.
En conclusion, celui qui a l’habitude de fumer et que cela peut lui causer une souffrance de ne pas fumer, aura le droit pendant Yom Tov, car cette cigarette sera pour lui Okhél Néféch.
Le Chaar Hamélékh[14] nous apprend que celui qui est plus rigoureux et ne fume pas pendant Yom Tov, aura le droit d’en remettre une à son ami qui le lui réclame. Il n’y aura ni un problème de Lifné Ivér (mettre une embuche face à un aveugle), ni même le problème de Mouksé.
Donc, même dans ce cas-là, il sera permis à une personne qui fume de demander une cigarette à une personne qui ne fume pas durant Yom Tov.
L’avis du Rav Wozner
En revanche, le Gaon Harav Chmouek Wozner, dans son responsa Cheveth Halévy[15], reste en suspens sur le fait d’autoriser ou non, le service d’une personne ayant déjà fait sortir Chabbat pour son ami qui suit la sortie de Chabbat selon Rabbénou Tam. Mais ce doute reste compréhensible selon ce qu’il tranche[16], en ce qui concerne un nourrisson qui né 30 minutes après le coucher du soleil la veille de Chabbat[17], si le père suit le calcule horaire de Rabbénou Tam, il procédera à la circoncision uniquement le dimanche suivant. Si par contre le père ne suit pas Rabbénou Tam, mais le Mohel le suit, il cherchera un autre Mohel. Fin de citation. Mais avec toutes mes excuses, la Halakha n’est pas tranchée comme cela. Que ce soit en ce qui concerne le fait de demander à son ami un service à la sortie de Chabbat (alors que lui-même suit l’heure de Rabbénou Tam) ou bien pour la circoncision, ce n’est qu’une mesure de rigueur, mais tout le monde sait que depuis 1000 ans la coutume suit l’avis des Guehonim[18]. De plus, c’est la personne qui décide de suivre Rabbénou Tam et s’il l’avait souhaité, il aurait pu tout à fait faire lui-même ce travail en suivant l’heure des Guehonim.
Donc, par exemple, si le mari doit rejoindre sa femme se trouvant à l’hôpital après un accouchement, de suite à la sortie de Chabbat, et ne souhaite pas attendre l’heure de Rabbéou Tam, dans l’absolu, il pourra le faire même sans devoir faire Atarath Nédarim. En effet, le Dagoul Mervava[19] nous apprend, que si une personne veut enfreindre une fois son Nédère, il pourra sans devoir entrainer une Atarath Nédarim. Par extension, par le fait que lui-même peut faire ce travail, il aura tout à fait le droit de demander à ce que son ami le lui fasse.
Famille non pratiquante lors d’une Brit Mila le Chabbat
Pour rappel, lorsque le nourrisson né un Chabbat, la circoncision se déroulera le Chabbat suivant. Cependant, il est évident que les invités ne devront pas transgresser Chabbat pour venir à cette circoncision. Dans le cas où tousles proches ne sont pas pratiquants et que l’on sait qu’ils se rendront à la Brit Mila en voiture, on repoussera la Brit Mila au dimanche. Si la personne à la possibilité de duper[20] la famille c’est préférable. Par exemple, en leur disant que le bébé a la jaunisse, qu’on ne sait pas si la circoncision pourra se dérouler le Chabbat et qu’on reste en contact téléphonique. Et lorsqu’ils nous contacteront à la sortie de Chabbat, on leur dira qu’en fin de compte la circoncision s’est bel et bien déroulée le Chabbat, mais que le repas se tient en ce moment[21].
Si seulement quelques un prennent la voiture, il est évident qu’il faut bien leur faire comprendre, mais on ne repoussera pas la circoncision au dimanche, mais on circoncira l’enfant le Chabbat, en suivant la majorité du public. Mais comme on a dit, si la majeure partie transgresse Chabbat pour venir à la Brit Mila, on la repoussera au dimanche. Cependant, chaque Rav qui enseigne les lois, devra peser le pour et le contre selon la situation qui se présente, car à ce sujet, il n’y a pas de loi tranchée.
La Chvou’a ‘Hamoura
On m’a raconté cette semaine qu’un Rosh Yeshiva à qui on demandait de marier un jeune couple sous la Houppa, fit retarder le mariage, car il avait entendu que la Ketouba suivait l’avis séfarade et que le Hatane devait faire la Chvou’a Hamoura. Il y eu un retard de 15-20 minutes, le temps qu’ils puissent se procurer une nouvelle Ketouba. Une fois, on raconta au Rav Eliashiv Zatsal, qu’il y avait certains Rabbanim qui n’acceptaient pas de faire la Chvou’a Hamoura. Le Rav demanda « il s’agit de Rabbanim âgés ou bien des jeunes ? », on lui répondit qu’il s’agissait de jeûnes Rabbanim. Il leur dit alors « je comprends mieux… ». Ceux qui étaient présents à Jérusalem il y a bien des années peuvent savoir d’où vient la source de cette coutume.Avant tous, il est important d’expliquer ces deux points. La Chvou’a Hamoura est une coutume séfarade, demandant au Hatane de faire un serment en serrant la main, prenant sur lui plusieurs chosesqu’il doit obligatoirement respecter. Les ashkénazes n’ont pas cette coutume, car ils ont le Hérèm de Rabbénou Guershom, stipulant bien qu’un homme n’a pas le droit de prendre une seconde femme alors qu’il est encore marié. Les séfarades n’ont pas ce Hérèm. De plus, ce Hérèm n’avait d’effet, que jusqu’au moment où arrive les années6000 (commençant depuis l’année 5001) et nous sommes déjà en 5779. Donc, cette Chvou’a est un remplacement au Hérèm. Tel est l’avis du Beth Yossef (Siman 169 dans le Seder ‘Halitsa alinéa 46), du Radbaz (Vol.4 Siman 1292), du Maharikash (Siman 47), du Hida (responsa Haïm Chaal Vol.2 Siman 38 alinéa 48), que telle est notre coutume. Ainsi que tous nos grands Poskim disent qu’il faut faire cette Chvou’a Hamoura. Le problème est qu’ils ont changé cette discussion comme étant une discussion d’Ashkafa (moral). Mais, c’est faux, car il s’agit d’une discussion Halakhique. Une discussion d’Ashkafa c’est comme choisir entre une Yeshiva Kdosha et une Yeshiva Tikhonit. Il faut expliquer à tous ces Rosh Yeshiva tout ce que l’on vient d’expliquer et leur donner les sources. C’est dommage, car ils ne savent pas et ne connaissent pas.
De quoi ont-ils peur en faisant ce serment (Chvou’a Hamoura) ? Que le mari ne respecte pas sa femme, et enfreint donc ce serment ? Cette Chvou’a tient sur les choses qui vont dans la normalité des choses. Quel couple n’a pas d’accros ? Il n’y a que les imbéciles qui ne débattent pas. Cette Chvou’aa pour seul but que le mari fasse un serment sur des choses très importantes. Parmi elles, il lui est interdit de prendre une seconde femme alors qu’il est encore marié (c’est déjà difficile de bien s’entendre avec sa femme…), ou bien, dans le cas où il a des problèmes financiers, il lui est interdit de partir de chez lui un long moment. Ainsi sur toute chose sortant de l’ordinaire.Lorsqu’un Beth Din autorise un homme de se marier avec une seconde femme (dans certains cas spécifique, rare. Rien ne doit être fait sans être passé par un Beth Din digne), le mari n’est pas obligé de faire Atarath Nédarim, car de la même manière qu’il fit le serment par la demande du Beth Din, de cette même manière il se marie avec une seconde femme, sous l’accord du Beth Din.
Le Hédér Yihoud
De même en ce qui concerne le Heder Yi’houd (isolement après la Houppa), les A’haronim écrivent que notre coutume est de ne pas le faire. Comme nous pouvons le voir dans le Chaar Hamélékh (Chap.10 lois de Ishout, Kountrass Houppat ‘Hatanim fin de l’alinéa 9), le Nahar Pékod (p.16b), Maran Ha’haviv, il y a plus de 300 ans dans son livre Knesséth Hagdola, connu aussi par les ashkénazes, qui est cité à plusieurs reprises par le Magen Avraham, qui écrit que lorsque la Houppa ce passe le soir de Chabbat, les nouveaux mariés doivent faire Heder Yihoud. Par déduction, on ne le fait pasen semaine.
C’est pour cela qu’il n’y a aucun problème de Lo Titgodédou en ce qui concerne les rites, séfarade et ashkénaze. Lorsqu’un jeune-homme qui étudie dans une Yeshiva ashkénaze, s’il monte en tant qu’officiant, il doit continuer à prononcer les mots avec la prononciation séfarade et prier selon le rite séfarade. Si le Rosh Yeshiva n’accepte pas et lui dit que dans le cas contraire, il le sort de la Yeshiva, c’est très bien, car il pourra alors entrer dans une Yeshiva séfarade, comme la Yeshiva « Beer Hatalmud » (NB : le Rosh Yeshiva de « Beer HaTalmud se trouvait au côté du Rav au moment où il disait cela). Il faut savoir que nos coutumes ne viennent pas ni du Chouk HaKarmel ni du chouk Ma’hanei Yehouda ! C’est une transmission de nos pères. Tous ceux qui ont connu Rabbi Ezra Attia, Rabbi Ovadia Adaya, Rabbi Yaakov Adess, Hakham Avraham Antabi et toutes les autres imminences de la Torah, savent qu’ils lisaient selon notre prononciation et selon notre rite. Et nous continuons cette transmission.
Question d’un fidèle : Est-ce que les 19 minutes après le coucher du soleil sont aussi valables pour New York ?
Réponse du Rav : Oui, on a le même soleil et les mêmes étoiles. Il est vrai que c’est difficile d’être précis dans l’heure, mais il y a les montres suisses qui sont très précises.
