Articles

Honra de uma mulher: os portões da subsistência

O status de uma mulher de acordo com a cabala

De acordo com a Cabalá, uma mulher é o segredo (b'od) da décima Sefirah, Malchut (realeza), que é o bechinah, ou aspecto da Presença Divina; o hei final (ה) no santo nome de Deus, também conhecido como o Tetragrammaton (Shem Havaya ”h); e ela também é comparada ao Olam Ha'asiyah, “o mundo de fazer.

“Há quatro mundos: Atzilut, Briah, Yetzirah e Asiyah (אבי”ע), e o Olam Ha'asiyah é o mundo em que nós humanos habitamos. Cada um desses quatro mundos recebe sua luz e seu sustento (generosidade, ou shefa). ) a partir do que está acima dela, assim como a Sefirá de Malchut, que é a última Sefirah, recebe sua luz da Sefirah acima dela (Yesod) Assim também, o Olam Ha'asiyah (representado pelo último hei [ה]). em nome de Deus), recebe
sua generosidade dos mundos que o precedem (que representam as outras três letras em Nome de Deus). E como todas as outras Sefirot e mundos também recebem sua luz da pessoa acima deles, ao mesmo tempo, eles também dão luz àquele que está abaixo deles.

Este é o caso da Sefirá de Malchut e de Olam Ha'asiyah, porque elas são as últimas. Descobrimos que eles são comparados a receptores (bechinat mekablim). Todos os quatro mundos – Atzilut, Briah, Yetzirah e Asiyah – são cada um composto de dez Sefirot (esferas) e quatro mundos, e “nascidos”, por assim dizer, da Sefirah de Malchut e do Olam Ha'asyiah, ou seja, a parte inferior ou a última do mundo anterior.

Por exemplo, Olam HaBriah é “nascido” do Olam Ha'asiyah e da Sefirah de Malchut do Olam Ha’atzilut que o precede, e o mesmo é verdadeiro para todos os quatro mundos. A partir daqui aprendemos que Asiyah e Malchut são comparados ao solo que recebe água e depois “dá à luz” tudo o que cresce a partir dela. O céu, continuando a comparação, é comparado a um doador (mashpia) e a terra, um receptor (mekabel), e o céu é comparado a um macho e a terra a uma fêmea.

Esta é a razão mística (sod) porque muitas pessoas dizem, “Leshem Yichud Kudsha Brich Hu U'Shechintei – Para a unificação entre o Santo Abençoado seja Ele e Sua Divina Presença”, para unir Deus e Sua Divina Presença, antes de orar ou antes de muitas das mitzvot. Através desta unificação, Deus (que é insinuado nas duas primeiras letras de Shem Havaya ”h, (ver R 'Shimon Bar Yochai em Pesichat Eliyahu) envia sua generosidade à semelhança (bechinat) da Presença Divina pela combinação do letras em Shem Havaya ”h. É por isso que uma mulher é comparada à Presença Divina. Como o Amora R 'Yosef, quando ouviu os passos de sua mãe se aproximando, ele dizia:“ Eu me levantarei, pois a Presença Divina está chegando. ”(Kiddushin 31b).
Honra de uma mulher: os portões da subsistência

Nossos sábios dizem: “Uma pessoa deve sempre ter cuidado com a honra de sua esposa, porque a bênção não repousa na casa de um homem, mas para sua esposa” (Bava Metzia 59a). Como diz (Gênesis 12:15), “E Ele beneficiou a Avram por causa dela”. Isto também é o que Rava disse ao povo em Mechuza: “Honre suas esposas para que você se torne rico.” Nós também achamos isso no Sagrado Zohar. (Gênesis 49b): “Aquele que honra sua esposa recebe grande generosidade e é protegido do mal.”

A explicação para esses ditos, de acordo com o misticismo (sod), é que a raiz de uma mulher, como dissemos anteriormente, está na Sefirah de Malchut. Ela (Malchut) é a fonte de generosidade e bênção, e é a semelhança da Presença Divina. Assim, quando uma pessoa honra a sua esposa, abstém-se de falar palavras ofensivas, evita comportamentos ofensivos, elogia-a e elogia-a, escuta-a atentamente e certifica-se de que possui as roupas e jóias de que precisa ou está acostumada. ela, mas também sua raiz na Sefirah de Malchut.

Através de um comportamento adequado para com sua esposa, como foi delineado acima, ele merece uma bênção em seu dinheiro, que também tem sua raiz na fértil Sefirá de Malchut. (E porque a letra freira é a raiz da Sefirá de Malchut, também tem, paralelamente à letra hei, o poder da fertilidade e subsistência. E, de fato, a palavra freira em hebraico é da raiz de nin, significando neto, além de nove peixes em aramaico, que se multiplicam muito rapidamente.

Muitas pessoas, infelizmente inconscientes desse conceito místico, adiam o casamento por razões financeiras. Eles nunca conseguem se estabelecer financeiramente e, portanto, perdem o casamento. Eles não percebem que se eles se casarem na hora certa e honrarem suas esposas adequadamente, a bênção do sustento generoso virá em seu próprio tempo. Os homens casados que estão procurando uma saída para seus problemas financeiros não percebem que os problemas derivam do comportamento deles em relação às esposas. Se eles os honrassem corretamente, seus problemas financeiros desapareceriam.

Adaptado de 'Casado Feliz – O Guia Completo para um Casamento Judaico Bem Sucedido' Para Homens, pelo Rabino Zamir Cohen. Clique aqui para comprar agora
 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Related Articles

Check Also
Close
Back to top button