Judaísmo Acessível – O Judáismo nunca esteve tão próximo de você

Parashat Vayechi trata do ensinamento eterno das relíquias educacionais de Yaacov Avinu para seus filhos. Antes de deixar o mundo, Yaacov Avinu chama seus filhos e lhes ensina o caminho adequado. Começa com o primeiro dos filhos, Reuven, e começa com duras palavras morais e repreende: “Reuven você é meu primogênito, você é a minha primeira força e a mais forte você  é mais corajoso e poderoso…” (Bereshit 39: 3-4).
 
Rashi explica: “Você é mais corajoso e poderoso…” – você deveria ter superado seu irmãos nos cargos do sacerdócio e do reino. E o que fez você perder tudo? “sua raiva revelada rapidamente, como a água que corre sem parar a correnteza, portanto, você não receberá todos aqueles benefícios que eram adequados para você. E em que caso você demonstrou rapidamente sua raiva? No caso que subistes trocou a ordem das camas e profanou o nome de D'us. Ou seja, conclui-se daqui, que Reuven pecou.
 
Porém no Talmud (Shabat 55b), encontramos uma opinião um pouco diferente desta.
 
“O Rabino Samuel ben Nachmani disse em nome de Rabi Yonatan: Aquele que afirma que Reuven pecou, está completamente enganado, uma vez que está escrito que os filhos de Yaacov eram doze. Isto significa que todos estavam ao mesmo nível de Kedushá (santidade). Ele simplesmente disse: se a irmã da minha mãe era uma das outras esposas de meu pai, a serva da minha mãe será também uma das esposas de meu pai,  portanto Reuven trocou a ordem das camas para que Yaacov dormisse com Leah, a mãe de Reuven. Ou seja, o que Reuven fez, foi nada mais do que manifestar “uma falta de respeito à honra de sua mãe”. Mesmo que poderíamos opinar que aqui houve um leve pecado por não ter respeitado a ordem das camas mantida por seu pai, será que isso foi suficientemente grave para que perca as três grandes coroas ” sacerdócio, reinado e primogenitura?!”
 
Para entender estas palavras, devemos ler as palavras do ” Siftei Chaim”. “D'us nos livre de tratar do nível de santidade do primogênito de Yaacov Avinu, não merecemos e não devemos falar sobre pequenas imperfeições das Doze tribos Divinas. Porém a Torá condenou a má virtude de “sua raiva revelada rapidamente, como a água que corre sem parar a correnteza” para nos ensinar que calma e pensamento podem causar que façamos atos precipitados sem pensar nas devidas consequências. E por outro lado,  devemos saber o tamanho da virtude da serenidade que é a base e a chave para encher todas as missões que devemos cumprir em nossas vidas.
 
Maran Rosh Yeshiva Rabbi Aharon Leib Steinman Zts”l nos ensina  que a reclamação sobre Reuven foi por ter manifestado a falta de respeito por sua com fúria. Caso ele tivesse com fúria, porém tivesse ficado em silêncio, não perderia nada. Porém o ato feito com fúria, causa más consequências, como o escrito na famosa carta do Ramban que “a raiva é uma medida ruim para perder as pessoas”. Seu pai provou o grau de raiva que o levou a pecar.
 
Rabi Samson Raphael Hirsch aponta o ponto de “afobado como a água” – “instabilidade como água” A água é fluida e flui rapidamente para a frente … Na língua dos sábios encontramos: A característica mais geral que define qualquer fluido como líquido é a incapacidade de se conectar e unir, o que significa “instabilidade”.
 
O Netziv de Volazin, em seu comentário sobre o significado da perda da monarquia: “afobado como a água- a água que se esvazia do utensílio, mais do que outras bebidas. A água quando se esvazia do recipiente, não fica nada dentro do recipiente mais do que outras  bebidas, que ao esvaziarem de seus devidos recipientes, ainda ficam neles resíduos dos líquidos. Yaacov disse que Reuven estava afobado em pôr tudo para fora como a água, que sai rápido de seu recipiente e não deixa nada.
 
Como conseguir calma e tranquilidade?
 
Suponha que você ande uma corda bamba sobre as Cataratas do Niágara, e no decorrer de sua lenta e cuidadosa caminhada, você descobre que algum psicopata está perseguindo você com uma faca? O que você faria? Simplesmente sem pensar muito, você se moveria ligeiramente para não cair e não ser pego.
 
É assim como é na vida real: precisamos tomar decisões e continuar avançando sem parar. Qualquer decisão pode nos levar um passo adiante, mas também pode nos levar a um abismo …
 
Muitos de nós tendem a ser impacientes quando se trata de tomar decisões, sendo agradável naquele momento deixar as decisões de lado e seguir a vida em frente, para que aconteça qualquer coisa.
 
Outros podem ser incertos e inseguros por muito tempo. Às vezes, o dilema continua até o tempo e a oportunidade passarem, sem que decida nada. Em cada um desses casos, a decisão (ou a falta de decisão) pode voltar para nós como o boomerang e nos atacar. E quando isso acontece, nos culpamos: “Eu tive que pensar sobre isso e …”
 
Preste atenção na forma como você toma decisões. Você está checando e pesando as coisas importantes, ou suas decisões são impulsivas e faltam pensamentos e testes? Ou talvez você seja um daqueles que encolhem os ombros, remove a necessidade de decidir e ignora o que é o significado das palavras “na mente?”
 
Mente tranquila
 
Na lingua hebraica, o significado de “mente tranquila”, é יישוב הדעת, yishuv hadaat. A verbo da palavra yishuv, é lashevet-sentar. Toda pessoa é obrigada a tomar decisões em qualquer momento da vida – “O que eu farei com a minha meia hora livre?”, “Como eu responderei ao que ele me disse?”, “será que comerei esta fatia de bolo ou que não?” Então, tente não hesitar! Diminua o ritmo, verifique todos os aspectos.
 
Tente decidir a melhor decisão que puder, mas não hesite em decidir. É possível tomar decisões corretas e rápidas.
 
As técnicas seguintes irão ajudar a cada um de nós, a resolver problemas que surjam o tempo todo, no trabalho, na vida conjugal e na nossa função como pai. Mas lembre-se: uma vez que você tome uma decisão, continue avançando com plena confiança de que você fez a melhor e melhor decisão que você poderia tomar.
 
Quatro estágios de “יישוב הדעת-mente tranquila”
 
Tendo uma mente tranquila, teremos uma avaliação equivalente a todo fato, informação ou experiência que encontramos na vida. De acordo com a sabedoria do judaísmo, vale a pena deixar as coisas descansarem por um tempo, para que possamos esclarecer o significado das coisas, se são certas e se estes significados nos são certos e corretos?
 
Além disso, repetir e memorizar, pelo menos quatro vezes, tudo o que aprendemos. O processo de aprendizagem é semelhante ao processo de crescimento do grão – porque a sabedoria é “alimento para a alma” – o que o alimento fornece ao corpo, fornece sabedoria à alma. Como nossos sábios nos ensinam: “Quem estuda a Torá e não a revisa, é como uma pessoa que semeia e não colhe”.
 
Estas são as quatro etapas para conseguir uma “mente tranquila”:
 
Harish-arar
 
A primeira vez que você escuta e aborda uma idéia, tente entender isso em geral, mesmo que isso rompa opiniões ou convenções anteriores.
 
Zeriá-semear
 
Na segunda vez você começa a entender a lógica, semeando a idéia no seu consciente que com certeza no futuro algo irá crescer.
 
Katzir-colher
 
Pela terceira vez, você chega a uma compreensão intelectual e a um teste experimental.
 
Achilá-comer
 
Pela quarta vez, a idéia se encaixa na sua vida de forma prática. A idéia é “digerida” e “nutre” sua alma e se torna parte de você.
 
Investir tempo para fazer um cálculo de nossos futuros atos, pode ser o melhor investimento que faremos em nossas vidas.
 
Todos nós queremos realizar grandes coisas com um investimento mínimo. Um dos sábios explicou a natureza humana da seguinte forma: “Uma pessoa quer se tornar um gênio durante a noite, e naquela noite também quer dormir bem …!” Temos que entender que o crescimento real é um longo processo. É por isso que “pensar” é uma ferramenta importante – isso nos força a diminuir a velocidade, praticar nossa paciência e expandir nossos limites.
 
Tudo o que desejamos fazer, não importa o quão curto o tempo, devemos parar e considerar as coisas. Investir tempo para cálcular nossos futuros atos, pode ser o melhor investimento que faremos em nossas vidas.
 
Aqui estão seis ferramentas para alcançar o cálculo de nossos atos:
 
A primeira ferramenta – atualização noturna
 
Toda noite antes de ir dormir, tente parar e recuperar tudo o que aconteceu com você naquele dia. Tente identificar entre os ocorridos eventos daquele dia, quais são as coisas novas que você aprendeu. Em seguida, tente encaminhar as conclusões para o futuro – o que você espera acontecer amanhã? Esta semana? No próximo mês? Como as novas decisões influenciarão na prática?
 
Escolha um horário regular para parar e reexaminar sua vida.
 
Escolha um horário regular para parar e reexaminar sua vida. De acordo com o judaísmo, o tempo ideal reservado para isso é semanalmente antes do Shabat, em todos os meses antes de Rosh Chodesh e todos os anos antes de Rosh Hashaná. Você pode fazer isso mesmo antes do seu aniversário, antes de obter um diploma ou certificado, no dia do casamento ou outros marcos importantes em sua vida.
 
Faça-o de forma consistente ao longo da sua vida. Considere o que você fez no passado e o que você planeja fazer no futuro. Sem testes repetidos, você pode errar em sua vida sem propósito e progresso sem kavaná-intenção. Não há dúvida de que você vai acabar em algum lugar, mas você não sentirá nenhuma alegria, e será difícil entender como e por que você chegou lá …
 
A segunda ferramenta – percepção e fixação
 
Todos nós recebemos uma súbita revelação da verdade: momentos em que vemos claramente qual é o verdadeiro significado de “ser amigo”, ou o que fazemos de errado, ou o que realmente queremos da vida … pensamos que o momento da verdade nos transformou em outra pessoa, mas não. Na maioria das vezes, este momento passa sem que influencie algo nas nossas vidas. Devemos entender que, enquanto não interiorizamos a percepção interna, não há chance de agir de acordo com ela e, em qualquer caso, seu efeito se dissipa rapidamente.
 
Devemos tentar descobrir como podemos aplicar essa visão de maneira prática e integrá-la em nossas vidas.
 
Na próxima vez que você obtiver esse tipo de iluminação – pare. Não se mova. Pense no que significa sua nova compreensão, tente colocá-la dentro do tecido geral de sua percepção anterior. Tente descobrir como você pode aplicar essa visão de maneira prática e integrá-la em sua vida.
 
Uma das melhores práticas para preservar momentos de iluminação é escrevê-los. Mesmo que você não encontre uma aplicação prática imediatamente, você sempre pode voltar, ler e lembrar.
 
A terceira ferramenta – pense antes de falar
 
Todos nós experimentamos altos e baixos, todos nós temos bons dias e dias aparentemente não tão bons. Naturalmente, quando somos criticados, tendemos a atacar a fonte da crítica. Porém, esta não é a resposta correta e calculada. Antes de responder, dê uma oportunidade para absorver o comentário – qual é o seu significado completo? Talvez tenha algo de verdade nisso? Nesses casos, é preferível seguir o conselho do Rei Salomão no livro de Kohelet “Não entre em pânico na boca” – não responda rápido!
 
Quando alguém atinge ou provoca você, espere um pouco antes de responder. Esteja ciente de sua reação natural às coisas – uma transição imediata para um estado defensivo. Tenha cuidado para não dizer algo que você vai se arrepender mais tarde. Espere um pouco, e antes de começar a gritar, pegue-se e conte até 10.
 
A quarta ferramenta – análise de informações
 
Algo que não há importância em pensar nele, é desnecessário perder tempo analisando-o. Informações desnecessárias podem sobrecarregar e confundir as pessoas.
 
Quando você ouve ou lê algo, defina o ponto chave em poucas palavras. Um homem que não passa tempo para pensar e formular o que aprendeu, observando o mundo cegamente através dos olhos dos outros.
 
Depois de escrever a nova idéia brevemente, confira e veja quais são suas implicações para você.
 
Verificando a informação em todos os aspectos, sua capacidade de análise será aprimorada e ajudará você a aplicar o que aprendeu.
 
Depois de verificar os dados, pegue um pedaço de papel e escreva os pontos “positivos” e os pontos “negativos”, deste modo, a pessoa está tocando a vida no rumo certo.
 
Aparentemente este processo diminuirá muito o ritmo de vida, porém quando a pessoa se acostumar com esse tipo de análise este processo acontecerá automaticamente e então, a pessoa poderá analisar cada caso em velocidade relâmpago e tomar decisões melhores e mais inteligentes.
 
A quinta ferramenta-esteja pronto
 
Consideração e preparação antes de ter um problema – permitirá que nos comportamos com mais confiança quando o problema realmente surgir.
 
Então, antes de entrar em uma situação que possa se complicar, como por exemplo – uma entrevista de trabalho, uma reunião familiar … – leve em consideração o que pode acontecer e prepare-se. A pessoa deve fazer ensaios antes do espelho (ou com um amigo) e criar “senhas” claras e claras para ajudar a se concentrar no momento da verdade. Tentar pensar nos pontos, obstáculos e princípios que possivelmente surgirão.
 
Quando a pessoa estiver pronta, estará segura. Com esta preparação, ninguém poderá puxar o tapete debaixo dos pés.
 
A sexta ferramenta-dar tempo ao tempo
 
Acontece, que a pessoa dorme com um problema não solucionado e acorda com solução.
 
Para aumentar o nível de clareza, a pessoa precisa aprender a deixar algumas vezes um assunto para solucionar-lo mais tarde. Se a pessoa sente que está “esvaziando”, deve dar uma pausa e depois voltar “reabastecido”. Nesta situação, a pessoa estará mais inteligente e cheio de vitalidade do que estava antes. As soluções podem aparecer sozinhas na próxima vez.
 
Ao longo do tempo, obtemos respostas. Então, mantenha a questão. Peça conselhos de outros e ajuda de D'us, e a clareza virá.
 
Resumo
 
Todos nós aspiramos a progredir e a se destacar. Isso pode ser alcançado, mas o tempo e o trabalho duro devem ser investidos para obter conquistas.
 
Quando a pessoa está no beco sem saída, deve parar e analisar a situação. Conviver com o problema, e não procurar uma solução rápida e fácil.
 
Para saber por que vivemos, devemos arrumar tempo para pensar sobre isso; Caso contrário, poderemos viver uma vida superficial e pouco proveitosa.