Leis de Sukot

 Tempo da nossa alegria
 
Em Sucot, deixamos a casa protegida para uma moradia temporária – a sucá. Nisto demonstramos a crença de que, no decorrer de nossas vidas, todos estão sob a supervisão direta do Criador. Enquanto a pessoa morar sob o telhado de sua casa, ele vive com a sensação de que ele pode se proteger dos estragos da natureza e da angústia do tempo. Quando ele sai para a suca, que é uma “moradia temporária”, ele se coloca sob a proteção Divina.
 
Sucot é chamado “o tempo da nossa alegria”. A Torá, especificamente,  ordena que devemos estar felizes neste feriado. Devemos incutir alegria nos corações de todos aqueles que nos rodeiam: “Você é feliz em sua festa, você e seu filho e sua filha, e seu servo e sua serva, o Levi, o convertido, o órfão e a viúva que estão em seu portões”(Devarim 16:14). Enquanto lhe parecer que seu destino está em sua mão,  não terás a alegria da vida, porque estás constantemente preocupado com o futuro. Por outro lado, uma pessoa que acredita que D’us é o mestre da criação, e que navega pelo caminho de cada uma de Suas criaturas com supervisão pessoal, a alegria é ilimitada. Portanto, Sucot é o momento de celebrar a alegria geral que envolve todos os judeus.
 
A estadia no deserto durou quarenta anos. Os comentaristas do Talmud divergem se as Sucot nas quais estiveram o povo de Israel, se eram nuvens de honra ou se eram realmente cabanas que protegeram o povo das influências negativas do deserto. O sentar hoje na sucá é um lembrete desse assento, como a Torá diz: “Para que vossas gerações saibam que, em Sucot, coloquei os filhos de Israel, quando os tirei da terra do Egito” (Vaikrá 23:34).
 
O fato de que a sucá deve ficar sem um teto (fixo), e o schach (telhado da sucá) é nada mais do que restos de palha e de folhas, indica que Hashem está nos protegendo com Sua sucá. A sucá vem nos educar a reconhecer a soberania Dele e também vem nos educar em sentir a fé Nele: “Pois (D’us) esconderá à mim na Sua sucá no dia do mal, esconderá-me no esconderijo de sua tenda… “. (Tehilim 27: 5). D’us sempre protege o povo de Israel.
 
A obrigação de subir para Jerusalém e celebrar Sucot deve gravar em nossos corações o conhecimento de que todo sucesso é a bênção Divina e que toda prosperidade é o resultado da salvação Dele. A estadia em Jerusalém, no Beit Hamikdash, insere no participante desta festa, o reconhecimento necessário.
 
Mesmo aqueles que não podem subir a Jerusalém sabem que a própria obrigação de estar “em um lugar que D’us escolheu” indica que as graças e as bênçãos são determinadas à Ele, e não a auto capacidade de cada um dos seres humanos.
 
A alegria da colheita
 
A festa de Sucot, é chamada também de festa da colheita, porque eles terminam de colher as uvas nos enxertos e colocam o vinho em garrafas. Alguns afirmam que se destina a recolher a palha que é deixada secar no campo e que sua coleta deve acontecer em Sucot.
 
Durante o festival de colheita, o campo é cheio de grãos, a adega está cheia de vinho e os celeiros estão cheios de frutas. A visão da prosperidade e do sucesso econômico traz grande alegria, e o mandamento “e alegre-se em suas festas, e seja somente feliz” (Devarim 16: 13-15) é consistente com o sentimento natural.
 
Uma semana de separação dos confortos domésticos, teremos uma visão saudável sobre nossos pertences deixados em casa.
 
“Todo o cidadão de Israel habitará nas Sucot” (Vaikrá 23:32), para que não se sinta como um cidadão permanente e morador fixo, mas sabia que seu lugar é igual a de um estrangeiro, cuja moradia é temporária.
 
Por uma semana, o homem vê através das rachaduras do schach o céu, sente como ele está protegendo sua vida. Ao fazê-lo, ele se coloca automaticamente sob a proteção de Hashem.
 
A pessoa que acredita que D’us controla e guia o caminho de cada uma de Suas criaturas sob supervisão pessoal precisa é livre de preocupação. Seu coração enche com confiança e alegria.
 
Desta forma, a sucá transforma os processos humanos destrutivos em mais moderados, restaurando o equilíbrio para o coração individual e a consciência da sociedade – para alegria, alegria de coração e felicidade da vida.
 
A abundância da lavoura pode ser motivo de distância, mas também pode ser um fator de aproximação.
 
Quando uma pessoa agradece a D’us, que lhe dá poder e fortuna, ele se aproxima dele.  Este é o caminho para a alegria: a alegria da segurança e do compartilhamento, a alegria da fraternidade e da perfeição.
 
Ordem do dia – regozije-se
 
A separação entre pessoas e a busca de conquistas são os grandes ladrões de alegria.
 
Esta é a triste história da humanidade. A perseguição ao dinheiro causou o ódio entre as pessoas e as guerras entre os povos. Foi ela quem aniquilou cada grama de felicidade e alegria da face da humanidade, colocando ganhos materiais no topo da lista de prioridades.  São perseguições materiais que não nos permitem aproveitar o que já foi alcançado, já que nosso amigo mais próximo conseguiu mais.
 
Em contraste dessa tendência humana, a Torá coloca a sucá em suas paredes temporárias e seu teto leve, para tentar restaurar o equilíbrio para o coração individual e a consciência da sociedade – de alegria.
 
A Torá ordena aos ricos e aos pobres: “Todos os cidadãos de Israel” (Levítico 23:72) – abandonar suas casas, os apartamentos de luxo e as casas simples, e viver uma semana fora de seu quadro financeiro. Para viver em estruturas que são essencialmente iguais. O céu está  sendo espiado através das rachaduras do schach. Uma semana de igualdade absoluta e transitoriedade, que dá uma aparência nova e saudável à propriedade que permanece na casa.
 
Todo cidadão sabe que toda a nação está agora sentada na sucá fora da casa. Este conhecimento o torna um pouco melhor do que o prazer da fraternidade e da igualdade. No desapego temporário do conforto doméstico, transitoriedade e limitação, o homem retornará a perceber a existência do outro.
 
Lembrança das nuvens da glória
 
Quando o povo de Israel pecou no bezerro de ouro, as nuvens da glória que lhes foram dadas pela primeira vez quando saíram do Egito, foram retiradas deles, e voltaram  apenas quando ele (o povo)  começou a construir o Tabernáculo, no dia 15 de Tishrei.
 
Moisés desceu do Monte Sinai no Yom Kipur  e no dia seguinte ordenou sobre a construção  do Tabernáculo. Isto foi no dia 11 de Tishrei, e está escrito: “E o povo lhe trouxe doações  na parte  da manhã”. Isto foi durante dois dias, o décimo segundo e o décimo terceiro de Tishrei. No décimo quarto dia de Tishrei, todos os sábios determinados à construção do Tabernáculo, pegaram o ouro de Moshe, e no dia quinze eles começaram a construir o Tabernáculo. Neste dia as nuvens de glória haviam retornado.
 
Já que nesses dias a alegria de ter a generosidade para a doação ao Tabernáculo chegou ao auge e foi considerada uma alegria da verdade que emana a essência interior da alma, uma alegria profunda, esta época ficou marcada durante todas as gerações como época de alegria.
 
A sucá simboliza a reunião sob a sombra das asas da Presença Divina, e expressa a condição daqueles que se afastaram de seu lugar natural e retornaram ao seu ninho. Todos de Israel são reis. Mesmo o filho de um rei é muitas vezes derivado do palácio de seu pai por causa de um comportamento inadequado de sua parte.
 
É uma grande alegria quando lhe é concedido um perdão, e ele tem direito a vir e viver novamente no palácio do rei. Esta data foi estabelecida originalmente no início da construção do Tabernáculo. O objetivo declarado do Tabernáculo era: “Faça-me um santuário e habitarei no meio deles.” Ou seja, o descanso da Presença Divina nos corações dos filhos de Israel.
 
No pecado do bezerro de ouro, Israel afastou-se de Hashem, porém após Yom Kipur eles voltaram para a Presença Divina, e por este motivo, foi afirmado a mitzvá da sucá.
 
Derramamento de água
 
Hoje em dia existem duas mitzvot especiais na festa de sucot: estar sentado na sucá e levando os arbaat haminim (quatro espécies). Na época do Beit Hamikdash em Jerusalém, em sucot havia outra mitzvá, o derramamento de água. Esta mitzvá foi celebrada com grande alegria pelos moradores de Jerusalém e as dezenas de milhares de peregrinos.
O que é o derramamento de água?
Todos os dias, no ato de sacrificar os devidos sacrifícios no altar, derramavam vinho em orifícios especiais no altar. Em sucot, a água também foi derramada, em um orifício especial. A água foi extraída em uma feliz cerimônia, e no Beit Hamikdash houve uma grande festa durante todas as noites de sucot. Esta festa era chamada de “Simchat Beit Hashoeva” – a alegria de extrair a água.
 
No final da celebração, a multidão caminhava até a fonte de Shiloah, onde iria tirar água ao som do shofar e trazê-la para o Templo. A água foi trazida para o Templo através de um portão especial, conhecido como  o Portão da Água.
 
Por que esta cerimônia era tão festiva?
 
Na verdade, foi uma celebração tradicional. O preceito deste derramamento de água num orifício especial, não aparece explicitamente na Torá. Moshe Rabenu transmitiu este ensinamento por interpretação da Torá Oral, e assim passou de geração em geração. A celebração de bombear água foi uma oportunidade para mostrar lealdade à tradição judaica – especialmente porque havia grupos que negavam essa tradição.
A água também era um bom sinal para que no próximo inverno a chuva chegue ao tempo. Este ensinamento foi transmitido por Rabi Akiva: em Pessach, trazem um sacrifício de cevada, para que os grãos fossem abençoados. Em Shavuot, são trazidas as primícias para que os frutos sejam abençoados. Em sucot é trazida a água, para que as chuvas sejam abençoadas.
 
O significado interno
 
O vinho tem um sabor refinado, diferente é o caso da água. A celebração do derramamento da água reflete a conexão profunda entre  Hashem e o povo de Israel, uma conexão que era ainda maior do que qualquer explicação e gosto, e isso resultou da grande alegria.
 
A alegria vinha também da oportunidade outorgada à água, de ser sacrificada e estar próxima ao altar.
 
Desde o dia na criação do mundo, que D’us separou entre as águas superiores e inferiores: as inferiores choravam por estarem distantes de D’us, com vontade e inveja das águas superiores por estarem próximas de Hashem.
 
Para compensá-las, Hashem transmitiu através de Moshe Rabenu este preceito de derramamento de água, para que estas estejam também próximas de Hashem.
 
Tão grande era esta alegria, que o profeta Yoná (sobre o qual contamos na semana passada sobre a cidade de Ninvê), quando ele fez uma peregrinação e participou de Simchat Beit HaShoevá, a alegria dele foi tão elevada, que por este motivo estava apto à profecia.
 
Por que a água foi escolhida como símbolo deste ensinamento?
 
Porque a água é um exemplo clássico de humildade. A virtude da água é que saem dos lugares altos e despejam nos lugares mais baixos, de modo que a água sirva de símbolo da submissão do coração: “Derrame como a água, seu coração, antes da face do Senhor”(Eicha 2:19).