יְהוּדָה בֶן טַבַּאי וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר, אַל תַּעַשׂ עַצְמְךָ כְּעוֹרְכֵי הַדַּיָּנִין. וּכְשֶׁיִּהְיוּ בַּעֲלֵי דִינִין עוֹמְדִים לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִּרְשָׁעִים. וּכְשֶׁנִּפְטָרִים מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶךָ כְּזַכָּאִין, כְּשֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אֶת הַדִּין:
Yehudá ben Tabai e Shimon ben Shetach receberam deles. Yehudá ben Tabai, sempre dizia: Não te faças “como um advogado”. Quando o procurador e o réu estiverem perante a ti, os considerem como perversos. Depois que se despediram de você, que sejam considerados como dignos, ao receberam sobre si a sentença.
Yehudá ben Tabai e Shimon ben Shetach foram o terceiro par de liderança do povo Judeu. Yehudá ben Tabai era o chefe do sanhedrin e Shimon ben Shetach era o chefe do Beit Din. Eles viveram em um período turbulento, quando as lutas de poder foram travadas no tribunal entre os descendentes dos Chashmonaim. Yanai, uma figura duvidosa e intrigante, tomou o poder.
Nos dias do rei Yannai, a liderança espiritual da Torá foi perseguida. Os membros das seitas que se desviaram do caminho da Torá, conseguiram comprar o coração do rei e fazer com que este persiga àqueles que ficaram fiéis ao caminho da Torá. Muitos dos sábios foram assasinados. Shimon Ben Shetach, que era o cunhado do rei Yannai, escondeu-se com a ajuda de sua irmã Shlomzion “até a tempestade ter passado”. Seu parceiro Yehuda ben Tabai, fugiu para o Egito.
O estado espiritual estava em um ponto baixo, o mundo estava vazio da Torá. Na sequência de certo acontecimento, o rei Yannai percebeu a superioridade espiritual e moral dos sábios da Torá. Desde então, Shimon Ben Shetach voltou a abrir a atividade pública e começou a reorganizar a vida espiritual do povo.
Com sabedoria e grande astúcia, ele tomou o cuidado de demitir os juízes saduceus, os substituiu por seus fariseus, até que ele purificou completamente o Sanhedrin dos saduceus.
Mais tarde, Shimon ben Shetach chamou Yehudah ben Tabai para retornar a Jerusalém ambos ficaram na liderança do povo. À luz das circunstâncias especiais do período, é muito claro que esses sábios aspiravam a determinar as leis da Torá como base para a vida e o caminho das pessoas. Primeiro de tudo, eles fixaram certos parâmetros para que os juízes julguem o julgamento integralmente segundo as leis da Torá.
Não te faças “como um advogado”.
O dayan (juiz do tribunal judaico) não deve ser influenciado pelas opiniões de mediadores, “requerentes” e “advogados” de vários tipos. Quem são estes “mediadores”, “requerentes” e “advogados”? – são aqueles que ensinam o litigante o que reivindicar em sua defesa, e como atacar seus oponentes, para que ele tenha direito à lei. Seus nomes são “arrumadores dos juízes”, pois em suas ações defendem seus clientes e arrumam seus argumentos para que vençam ho julgamento. Neste comportamento, eles desviam a lei para um dos lados.
O próprio dayan também pode ser um “advogado”, se ele não se desliar de qualquer envolvimento pessoal, de qualquer leve inclinação que desvie a lei da verdade.
Às vezes, o juiz sente ou mesmo sabe quem está certo. Em tais casos, ele pode sentir o auxílio do lado justo, em sua opinião, para ajudá-lo ao fazer seus argumentos, para tornar as questões difíceis para o outro lado e, portanto, atuar como advogado.
A Torá proíbe a discriminação de um dos litigantes durante a audiência. O juiz deve discutir objetividade de acordo com os argumentos e provas que lhe são apresentados.
Apartir deste princípio a mishná nos ensina que no tribunal, ou em qualquer situação da vida, na qual a pessoa “é o juiz” de tal situação, deve julgar sem nenhum interesse para nenhum dos lados. O que implica que a pessoa deve afastar-se completa e integralmente de qualquer tipo de suborno, tanto material quanto moral.
Chachamim estabeleram que “uma pessoa está próxima de si mesmo”. Para satisfazer nossos desejos e opiniões, julgamos a realidade de maneira consistente tendo como base nossas posições, e é como uma pessoa caminhando com seu carrinho no supermercado, comprando apenas seus produtos favoritos, Se perguntarmos por que ele não compra outros produtos que estão ao lado de seus produtos favoritos, ele responderá que tais produtos não são “adequados para ele”. É exatamente assim que tratamos a informação que flui em nossa consciência, aceitando somente o que convém ao nosso modo de vida e ignorando o resto.
É sabido que “um parente é desqualificado do testemunho”, uma vez que de acordo com sua proximidade, o testemunho será desviado em favor do parente.
Seria possível julgar para o mau lado, uma pessoa fornece a nós todas as nossas necessidades, sem pedir nada em troca? Poderíamos jogar uma pedra no poço de onde bebemos? Em caso afirmativo, como nos auto-criticar? Podemos justificar uma pessoa ou sociedade, opinião ou posição que põe em perigo nossa qualidade de vida? Parece uma missão quase impossível.
Concluimos daqui, que o perigo de auto-suborno é maior que o de suborno monetário, tanto por causa de sua freqüência quanto porque é impossível provar isso, já que o “doador” e o “destinatário” são “eu”.
Consta na Torá (Devarim 16:18): “Juízes e policiais coloque para você em todos seus portões que o teu D'us lhe dá, e julgarão o povo um julgamento justo. Pois o suborno cegará aos olhos dos sábios e distorcerá as palavras dos justos “.
Para salvar uma pessoa do auto-suborno, a Torá exige que o homem coloque “juízes e policiais” em seus portões. Para colocar na porta de todos os sentidos, o guarda da sabedoria. Com sua ajuda, a justiça pode ser julgada pela realidade. Receber dados descontrolados dos sentidos contém a distorção da sentença da realidade, e isso leva a distorção.
O Talmud (Ketubot 105b) afirma que surgiu uma disputa entre um dos trabalhoderes de Rabi Yishmael e seu amigo. O empregado, pediu para que o juiz neste desentendimento, seja seu mestre, Rabi Yishmael. Certo dia, ele antecipou a remessa semanal das frutas de Rabi Yishmael. Quando Rabi Yishmael perguntou o porquê das frutas terem chegado mais cedo, o empregado disse que
devido à audiência judicial agendada para amanhã, ele não seria capaz de trazer os envios de frutas no horário designado e, portanto, ele as trouxe mais cedo. Rabi Yishmael se recusou julgar neste caso, e enviou-o para outro tribunal.
Durante a discussão, Rabi Yishmael ouviu os argumentos de seu empegado, e percebeu que estava dizendo para si mesmo, se ele argumentar tal argumento, será isento….
No final da discussão, Rabi Yishmael disse: “As almas daqueles que receberem subornos serão condenadas. E há aqui uma dedução óbvia, se eu que não recebi nada mais do que meu prórpio fruto me senti inclinado para a opinião de meu empregado, mais ainda aquele que recebe como suborno, algo que não é seu.
Embora o suborno seja mais visto, a influência de favores como lisonjas, suborno ou promessa de honra não é menos grave e pode ser ainda pior. Embora uma pessoa possa ser salva do suborno de dinheiro e outros, há um suborno que quase ninguém foi salvo e é um auto-suborno.
Assim como o juiz é obrigado a colocar diante de seus olhos apenas o grau de verdade, e não deixar ser inclinado por qualquer motivo que seja, incluindo não ser como “advogado”, para arrumar os argumentos de cada pessoa, assim também o papel das mitzvot é levar a pessoa a direcionar sua própria vontade, que seja como a vontade de D'us. Esta educação trará a pessoa a capacidade de superar seu amor próprio e fortificar o lugar da verdade em sua vida. Portanto, quem é a pessoa que pode afirmar plenamente que não aceita nenhum tipo de suborno?
Até aqui estudamos como o juiz deve se comportar no julgamento, para que este seja plenamente verdadeiro. A mishná ensina mais uma parte sobre a participação do juiz no julgamento.
Como o juiz deve tratar os dosi lados do julgamento?
Devem ser tratados como perversos na visão do juiz
É verdade que, para alcançar uma justiça plena, não é suficientemente dar uma relação igual aos dois lados. A Mishná exige que o juiz trate os litigantes durante a audiência como dois suspeitos. Mesmo que ele conheça um deles como uma pessoa honesta que não pode enganar, ele ainda tem que mostrar tratamento igual de “suspeitos”.
Em cada confronto entre dois, um nega o outro, e necessariamente um deles está mentindo. Para examinar qualquer reivindicação das raízes se não houver engano, o juiz deve desconfiar de tudo o que é dito em ambos os lados, e só então ele pode chegar ao ponto da verdade.
Que sejam considerados como dignos, ao receberam sobre si a sentença.
E ainda não atingimos o objetivo do requisito do juiz. O juiz que julga de acordo com a Torá deve transcender seus sentimentos e gosto pessoal e moldar sua atitude em relação aos seus “clientes” de acordo com o ditador da Torá. De uma atitude suspeita e de sangue frio durante a discussão, ele deve virar seu olhar em uma atitude apreensiva e respeitosa quando o veredicto é transmitido ao
condenado. Quando eles se livram dele, depois de ter justificado a pessoa que absolveu e condenou o devedor, ele deve vê-los como justos.
Quando? – “Quando aceitam a lei”. Se o devedor recebeu a opinião do juiz sem questionar, respeitar o tribunal e ouvir o veredicto com dignidade e humildade, ele deve restaurar sua dignidade e corrigir sua imagem, mesmo que se revelasse que o argumento falado, destinado a roubar seu amigo, deveria ser considerado arrependido depois de pagar e corrigir a distorção Em vez de deixá-lo como uma fraude.
De fato, o sistema legal de acordo com a Torá faz “justiça” e “caridade”, paz entre si e brilha o sol da verdade tanto devedores quanto elegíveis.
