O Rabino Yisrael Meir HaCohen, conhecido como Chafetz Chaim, acompanhou outro Rabino em uma viagem para cumprir uma mitzvá. No caminho, foram à uma estalagem para jantar. A estalajadeira reconheceu quem eram este dois homens, ofereceu a eles uma mesa posta com belos e deliciosos alimentos, e certificou-se de que os servissem adequadamente. Quando terminaram a refeição, perguntou-lhes: “Minha comida foi do agrado de vocês?” “Muito boa”, respondeu o Chafetz Chaim. “E o que você diz?” Ela se virou para o segundo rabino. Sua resposta não demorou a chegar: “Muito boa, porém estava demasiadamente salgada “.
A mulher ouviu isso e se virou para a cozinha. O Chafetz Chaim empalideceu e ficou muito agitado. “Eu não posso acreditar! Eu sempre evitei falar e caluniar, se eu soubesse que ouviria lashon hara-calúnia, eu não teria saído, mesmo que fosse para este cumprimento de mitsvá.”
O outro rabino ao ver a reação do Chafetz Chaim, entrou em pânico “Havia algo de errado no que eu disse? Eu simplesmente disse que a comida era boa, e que era apropriado reduzir o sal!”
“Você não sabe apreciar plenamente o poder das palavras”, disse o Chafetz Chaim: “Talvez a cozinheira é uma viúva pobre, e por causa das palavras ditas por você, a estalajadeira culpará-la pelos alimentos salgados. Para defender-se, a pobre viúva negará esta culpa dizendo que não colocou sal, e que até tinha provado a comida.
“Então”, continuou Chafetz Chaim dizendo: “A estalajadeira culpará-la por estar mentindo, e assim dirá à ela: “Você acha que os rabinos estariam mentindo?! Você está mentindo! A discussão chegará em altos tons, até que a cozinheira será despedida. A viúva, que já uma coitada, ficará mais coitada ainda, por estar desempregada.
“Olhe aqui, veja quantos pecados foram causados por você não ser cuidadoso com suas palavras”, acrescentou Chafetz Chaim, ” você falou lashon hará-calúnia, fez com que eu e a estalajadeira ouvíssemos lashon hará, fizestes com que a estalajadeira repetisse o que você comentou (que já não é lashon hará e sim rechilut- fofoca), causastes com que a cozinheira mentisse, causastes angústia à estalajadeira e que elas brigassem”.
Quando o Chafetz Chaim terminou suas palavras, o rabino disse baixinho: “Acho que há um grande exagero aqui!
“Vamos para a cozinha para ver o que aconteceu.”
Quando abriram a porta da cozinha, notaram a cozinheira parada na porta, enxugando as lágrimas dos olhos. O rabino entrou em pânico, se dirigiu à cozinheira, pediu desculpas pelo dano e sofrimento e implorou que ela o perdoasse. Ele então se virou para a proprietária e implorou que ela perdoasse a cozinheira e a deixasse continuar seu trabalho. Ele ofereceu-lhe um pagamento, desde que ela não despedisse a cozinheira.
A proprietária da pousada era uma mulher gentil e generosa: “Claro, com certeza”, ela disse, “não tenho dúvidas de que ela continuará neste cargo”.
No mundo contemporâneo, um dos valores mais “sagrados” é a liberdade de expressão. Quem se atreve a negar este princípio, está fazendo parte dos que renegam a luz e dos inimigos do progresso. Portanto, hoje é muito difícil entender como as pessoas podem ser limitar as pessoas em suas conversas.
A Torá não solicita que fiquemos em silêncio total, ela simplesmente pede que sejamos cuidadosos com nossas palavras, que saibamos que o proibido são as palavras ditas sem limites e fronteiras.
Uma sociedade que luta pela pureza da língua constantemente lembra aos fiéis que a fala está ligada à essência do homem. A boca limpa aponta para uma alma pura e refinada. Palavras moldam a mente. Isso é feito em um ciclo de relações mútuas existentes entre o pensador e pensamento. A boca expressa, e a emoção recebe e assimila nas camadas profundas da alma.
Vivemos em uma sociedade que não concorda com a democracia da boca selvagem, permitindo dizer o que lhe vem à cabeça, sem limites, difamando os outros e causando briga entre as pessoas por meio de fofocas e calúnias. Tal sociedade quer viver sem um risco “ecológico”, em clima tranquilo. É sabido que “a vida e a morte estão (literalmente) nas mãos da língua”.
Uma das razões pela qual a pessoa recebe a lepra, é por ter dito “lashon hará”. Esse pecado, que é muito severo e grave, causa a lepra. Através da cura, o transgressor chega ao reconhecimento de preservasse deste pecado, e a erradicar os motivos que o levaram a isso.
Compatível é amplitude da punição em relação a profundidade do pecado. E assim conta na Torá (Vaikrá 13:46): “Todos os dias enquanto “a lepra” estará nele, será considerado impuro. Impuro é, isolado sentará fora de seu acampamento”.
A Torá afasta aquele que separou entre as partes homogêneas da sociedade, e o separa e isola da mesma, à solidão. Que se sente sozinho, com ele mesmo! Que entenda lá, fora do acampamento, na solidão insuportável da quarentena, o valor da vida em sociedade, sentindo o quanto ele depende da sociedade, e então, ele sentirá o tamanho de seu pecado ao usar sua língua sem limites.
Após os dias de quarentena, os dias de educação pessoal ainda não terminaram. Ao estar curado da lepra, a Torá lhe faz cumprir atos de penitência, para que estes o levem a ter auto-consciência de suas ações. Assim conta na Torá (Vaikrá 14:4): “e será pego ao que está se purificando, dois pássaros vivos … e madeira de cedro, e o bicho da seda, e hissopo”.
“Pássaros vivos”: porque as aflições chegam a difamação, que é o ato de tagarelar e, portanto, os pássaros que tagarelam, são trazidos para purificá-lo.
” e madeira de cedro” (que é uma árvore alta): pois a lepra chega á pessoa por ser orgulhosa ao falar lashon hará, pensando que é mais importante que os outros.
” e o bicho da seda, e hissopo”: como será sua correção para que se cure deste sofrimento e angústia? Que se humilhe deixando seu orgulho, como o bicho da seda e o hissopo. (Rashi, de acordo com o midrash).
Antes de voltar de sua solidão para a sociedade, o sacrifício trazido por ele, lhe mostra a fonte deste pecado: orgulho e desprezo por aqueles que o rodeiam. Devemos lembrar que um pouco de humildade é muito importante para que possamos ter uma convivência mais saudável dentro de nossa sociedade.
Um dos motivos mais fortes que as pessoas usam para falar lashon hara sobre os outros são seus própios defeitos. autodefesa. As pessoas tentam escapar desses defeitos, impondo uma falha aos outros. Em vez de tentar consertá-los, essa pessoa tenta provar que os outros são os únicos com esse defeito. Desta forma, ele tenta desviar a atenção de seus próprios defeitos.
Uma ideia semelhante está incluída nas palavras dos sábios: todo aquele que invalida os outros, invalida-os com seu próprio defeito. A pessoa que é deficiente em certas assuntos e não tem coragem para tratar deles, escolhe um modo de falar proibido sobre as pessoas, como meio de “tratamento” para que sinta-se bem, sabendo que ele não é o único portador deste defeito. Consciente ou inconscientemente, esta é a maneira pela qual ele tenta suprimir a frustração em torno dele em face de suas deficiências.
Outro motivo para o discurso proibido é o sentimento de orgulho e arrogância. A auto-estima excessiva pode encontrar uma saída através do lashon hará. Uma pessoa com uma língua pode se ver em uma posição tão alta que pode expor e criticar os defeitos de outras pessoas. O sentimento de superioridade lhe concede uma posição de poder a partir da qual, em sua opinião, ele é capaz de julgar o outro.
Além disso, as palavras proibidas não são apenas resultado de condescendência, mas um fator que nutre essa emoção. Ao expor os defeitos dos outros, uma pessoa que fala com os outros tenta enfatizar sua própria virtude. Em vez de superioridade em busca de canais de adição de graus, ela encontra uma expressão falsa ao diminuir a estatura do outro. Contra o pano de fundo da desgraça do amigo, parecia ao homem condescendente que sua superioridade seria reconhecida na frente de todos. É o lashon hará que desenvolve, por assim dizer, sua autoestima.
Alcançar o status na sociedade e a degradação dos concorrentes são muitas vezes vistos aos olhos do homem como tão importantes, que viver na aspiração realizações espirituais concentrados, abrindo mão de desejos pessoais em prol dos outros, não são considerados supremos objetivos de vida, e sim ” uma morte lenta e contínua …”
É preciso internalizar a próxima lição: Se você quer aproveitar a vida, ser verdadeiramente livre, você deve subjugar suas aspirações ao caminho da Torá! Mesmo aqui neste mundo, a vida terrena, uma pessoa que pensa bem dos outros e tentar dar-lhe ganha a sua vida seria padrão uniforme de satisfação, felicidade e cardíaca em repouso e confiança.
