Lors du processus de purification du Métsora (lépreux), celui-ci devait apporter deux oiseaux purs. L’un était offert en sacrifice et l’autre était laissé en liberté. Cette double action, a priori contradictoire, apparait également dans la parachat A’haré Mot où les enfants d’Israël se voient ordonner d’apporter deux boucs le jour de Kippour : l’un offert en sacrifice à Hachem et l’autre envoyé vers une terre inhabitée.
Chaque infime détail de la Torah renferme de nombreux secrets. En effet, chaque élément ou Mitsva possède une dimension spirituelle élevée dans la Création. Ainsi, des actions apparemment matérielles et anodines auront pourtant une portée énorme dans le domaine spirituel. Ainsi, les lois de la nature nous révèlent par exemple qu’avec une petite quantité de matériau on peut obtenir beaucoup d’énergie.
Des Misvot qui nous paraissent d’un premier abord assez simples comme par exemple donner la charité, ou consommer la quantité de Matsa requise à Pessa’h, ou encore prononcer les bénédictions avant et après le repas (pour n’en citer que quelques unes), sont des choses qui paraissent d’un premier abord tout à fait simples. Et pourtant, leur portée et leur influence spirituelles sont tellement grandes que nous ne pouvons même pas les concevoir. Leur dimension et leur force spirituelle nous sont même réservées pour le monde à venir.
Ainsi, ces deux oiseaux ne sont pas voués à deux destinées différentes sans raison aucune et les boucs du jour de Kippour non plus. Le monde depuis sa Création est fondé sur deux systèmes opposés. D’une part la sainteté et d’autre part le côté obscur appelé couramment Sitra Ah’ra (litt. : l’autre côté désignant les forces du mal et l’impureté). Du côté de la sainteté on trouve l’abondance, la joie, la bénédiction, la santé et la réussite. Et bien-sûr la vérité. De l’autre côté, on trouve la souffrance, la tristesse et l’amertume et le mensonge, élément fondamental de ce côté obscur. C’est la symbolique du vide, de l’obscurité.
Par la pratique des Mitsvot, l’homme parvient à construire et à renforcer le côté de la sainteté tout en renforçant son propre côté spirituel et s’octroie ainsi bénédiction et abondance, sur lui et autour de lui.
Les fautes quant à elles provoquent l’effet inverse. Elles renforcent le côté des forces du mal et provoque la souffrance et la tristesse de celui qui les accomplit.
Ces deux forces contraires ont été créées dans le seul but de permettre à l’homme d’exercer son libre-arbitre. Nous sommes libres de choisir entre le bien et le mal et, en choisissant le bien, nous recevons la pleine reconnaissance de la force dont nous avons su faire preuve.
L’oiseau, en hébreu, Tsipor est nommé ainsi en raison des sons qu’il produit qui forment le mot Tsif צ''ף. L’homme peut, lui, choisir d’utiliser sa bouche pour formuler des paroles de Torah, d’encouragement pour renforcer les autres ou bien, au contraire, pour proférer de mauvaises paroles.
Le Or Ha’Hahaim nous enseigne que celui qui a regretté d’avoir prononcé des paroles de médisance sur son prochain, causant ainsi la zizanie et les querelles, se doit d’apporter deux oiseaux qui représentent le choix entre la force de la parole pour le positif ou pour le négatif. Nous devons sacrifier et annuler cette possibilité du mal et alors, la bonne option, à savoir, utiliser la parole pour le bien pourra être libérée (C’est également dans le même ordre d’idée que l’on apporte deux boucs le jour de Kippour, voir explication du Ramban).
Cette idée est valable dans tous les domaines de la vie. On peut se montrer jaloux dans le mauvais sens du terme dans le domaine matériel, ou bien on peut envier d’atteindre des niveaux spirituels plus élevés, aspirer à acquérir plus de sagesse et de connaissance en Torah par exemple.
Le choix est entre nos mains. A nous de diriger nos actes vers le positif. Loué soit celui qui parvient en permanence à voir son objectif devant lui et qui choisit ainsi toujours le bien.
Chabbat Chalom
